A Estrela de Davi: história de um símbolo

Os símbolos contêm força emocional mesmo quando se cristalizam e abrangem uma visão de mundo que é essencialmente e fundamentalmente racional.

Gershom Scholem

Filósofo pela Universidade de Humboldt de Berlim. Professor da Universidade Hebraica de Jerusalém.

Os símbolos surgem e crescem no solo fértil da emoção humana. Quando o mundo de um homem possui um significado espiritual para ele, quando todas as suas relações com o mundo ao seu redor são condicionadas pelo conteúdo vivo desse significado, então, e somente então, esse significado se cristaliza e se manifesta em símbolos. Uma realidade sem tensão, uma realidade que aos olhos do observador não contém intenção específica, não pode se dirigir a ele na linguagem dos símbolos. Ela permanece matéria muda e informe. Certamente, um altíssimo grau de tensão é necessário para cristalizar os fenômenos variados deste mundo em formas simples, unitárias e características.

Algo do segredo do homem é derramado em seus símbolos; seu próprio ser exige expressão concreta. Os grandes símbolos servem para expressar a unidade de seu mundo. Se isso for verdade para o indivíduo, é ainda mais verdadeiro para os símbolos usados ​​por um grupo, uma comunidade ou um povo. Um símbolo que expressa o temperamento de uma comunidade abrange esse mundo em particular. Qualquer coisa nesse mundo pode se tornar um símbolo; basta que tenha algo da “carga” espiritual, da herança intuitiva que dá significado ao mundo, confere-lhe caráter e revela seu mistério. A comunidade apodera-se de algum detalhe do seu mundo, apreende nele a totalidade e, a partir dele e por meio dele, deriva essa totalidade e o seu conteúdo. Quanto mais esse detalhe contiver em si o caráter específico do mundo daquela comunidade, mais adequado ele será, aos olhos da comunidade, para se tornar um símbolo.

Disso decorre que um símbolo deve ser diretamente compreensível. Pesquisa e exame não devem ser necessários para entendê-lo. É precisamente o fato de que esse significado aparece através do símbolo, na forma mais compacta e, ainda assim, em sua totalidade, que o torna um símbolo. Apesar de toda a sua profundidade, os símbolos não podem apresentar enigmas. Um símbolo não é digno de seu nome se parece a uma pessoa, especialmente alguém dentro da comunidade, o qual participa de sua vida emocional, como um enigma que deve ser resolvido e comentado. Tal símbolo não cumpre sua função de transmitir ao observador um mundo inteiro ou uma tradição inteira na linguagem da intuição e da metáfora. Um símbolo que possui algumas das qualidades de um código secreto, que se torna compreensível apenas para aqueles que o investigam com as ferramentas da pesquisa, pode ser de interesse para antiquários e amantes de alegorias complexas; mas é duvidoso que possa falar a um grupo vivo e despertar nele aquele impulso que não é liberado nem pela interpretação lógica nem pela meditação assídua, mas por uma iluminação fulminante.

Os símbolos contêm força emocional mesmo quando se cristalizam e abrangem uma visão de mundo que é essencialmente e fundamentalmente racional, como, por exemplo, a foice e o martelo, emblema da União Soviética. Justamente essa concentração máxima de significado que é alcançada na representação concreta confere ao símbolo uma nota emocional, mesmo quando o significado por ele expresso é orgulhosamente aclamado por sua racionalidade absoluta. Assim, o símbolo transmite algo da vida emocional cristalizada em seu interior para a consciência daqueles que o contemplam com os olhos dos crentes.

Por outro lado, ele também é capaz de obter para si um significado adicional e sempre mais profundo da emoção viva daqueles a quem se dirige. Talvez se possa até conjecturar que símbolos, que não possuem qualquer significado dentro de um contexto histórico ou espiritual específico e, portanto, parecem inadequados para expressar simbolicamente a vida de uma comunidade, recebem um certo significado secundário como resultado da intensidade com que as pessoas, sob certas circunstâncias, se apegam a eles.

Tais considerações nos são impostas em vista dos recentes debates a respeito do magen david, o Escudo de Davi ou Estrela de Davi. A questão foi levantada sobre se esse símbolo deveria ser incorporado à bandeira do novo Estado de Israel, um Estado que deriva seu significado tanto da visão dos judeus sobre seu futuro quanto dos horrores indizíveis de seu passado mais recente

Este tema do Escudo de Davi parece problemático em todos os sentidos. A literatura acadêmica e popular que o abordou consiste em um caos de afirmações, algumas corretas e outras fantasiosas. Infelizmente, não se pode confiar de forma alguma nos autores anteriores, que misturam suas próprias explicações, em parte altamente fantasiosas, com a tradição real do Escudo de Davi. Como lhes falta uma ideia clara da tradição real, cada um a interpreta a seu bel-prazer. Um diz: temos diante de nós um símbolo do judaísmo, isto é, do conteúdo religioso

e do mundo intelectual do monoteísmo; outro diz: não é nada além de um símbolo do “Estado” ou “soberania” judaica, e somente por isso merece um lugar no emblema do Estado de Israel. Um declara-o uma marca distintiva das guerras do reino de Davi, o outro o considera um símbolo de harmonia e paz eterna, a união dos opostos e sua neutralização no princípio da unidade. Tudo o que eles têm em comum é a confusão em que caem quando tentam provar um suposto significado tradicional para este símbolo. Todos se perdem em conversas ociosas e especulações intermináveis ​​que não correspondem a nada na tradição judaica. Certamente, o Escudo de Davi é um símbolo peculiar que convida à meditação, e louvado seja aquele que não trancou as portas da associação.

II

Qual é, então, a verdadeira história da Estrela de Davi na tradição judaica? Está enraizada nessa tradição? Ela teve, para círculos maiores ou menores, dignidade como símbolo do judaísmo, ou pelo menos como um símbolo judaico? E se não, quando recebeu essa função e status, e como resultado de quais circunstâncias? Se buscarmos esclarecer o próprio sinal, ou seja, a figura dos dois triângulos equiláteros entrelaçados, e a história da designação que carrega hoje como o escudo de Davi. O símbolo e sua designação nem sempre estiveram conectados. A história do símbolo, sua trajetória e sua recepção pelo Judaísmo, são, no entanto, de grande interesse, especialmente se removermos as invenções e fantasias que certos estudiosos judeus recentes teceram em torno dele.

O hexagrama não é um símbolo judaico, muito menos “o símbolo do Judaísmo”. Nenhuma das características de um verdadeiro símbolo nem sua forma de origem, descritas acima, se aplicam a ele. Não expressa nenhuma “ideia”, não desperta nenhuma associação primordial que se tenha entrelaçado com as raízes de nossas experiências e não compreende espontaneamente nenhuma realidade espiritual. Não evoca nada do judaísmo bíblico ou rabínico; não desperta esperanças. Na medida em que tinha alguma ligação com o mundo emocional de um judeu piedoso, era no nível dos medos que poderiam ser superados pela magia. Até meados do século XIX, nenhum estudioso ou cabalista teve a ideia de tentar detectar na Estrela algo como o segredo do seu significado judaico. Ela não aparece em livros sobre a vida religiosa nem em toda a literatura do hassidismo[1]. E isso não acontecia porque tal significado fosse presumido e não considerado problemático, mas sim porque ninguém sequer cogitava tal significado.

O hexagrama não é um símbolo judaico, muito menos “o símbolo do Judaísmo”. Nenhuma das características de um verdadeiro símbolo, nem sua forma de origem, descritas acima, se aplicam a ele. Ele não expressa nenhuma “ideia”, não desperta nenhuma associação primordial que tenha se entrelaçado com as raízes de nossas experiências e não compreende espontaneamente nenhuma realidade espiritual. Não evoca nada do judaísmo bíblico ou rabínico; não desperta esperanças. Na medida em que teve alguma conexão com o mundo emocional de um judeu piedoso, foi no nível dos medos que poderiam ser superados pela magia. Até meados do século XIX, nenhum estudioso ou cabalista teve a ideia de tentar detectar na Estrela algo como o segredo de seu significado judaico. Ela não aparece em nenhum livro sobre a vida religiosa nem em toda a literatura do hassidismo. E isso não acontecia porque tal significado fosse presumido e não considerado problemático, mas sim porque ninguém sequer cogitava tal significado. A figura do hexagrama, com seus dois triângulos entrelaçados, é encontrada em muitos povos e frequentemente associada a outra figura, o pentagrama ou estrela de cinco pontas. Em 1918, o etnógrafo português J. Leite de Vasconcellos publicou uma monografia, que permaneceu quase desconhecida, intitulada Signum Salomonis [O sinal de Salomão]. Ele reuniu um rico material sobre a disseminação do Selo de Salomão em uma ampla variedade de culturas e épocas fora da esfera do judaísmo, seja como um sinal de proteção na magia ou como um simples ornamento. O fato de ocasionalmente aparecer de forma ornamental em monumentos judaicos não o torna um “símbolo judaico”. Mesmo como decoração, raramente aparece em antiguidades judaicas. Sua primeira ocorrência comprovada pode ser estabelecida no selo de um certo Joshua ben Asaiah, que data do final do período monárquico (cerca de 600 a.C.). O hexagrama aparece em seguida — com uma ponta claramente indicada em seu centro — apenas muito mais tarde, entre os vários motivos ornamentais em um friso que decora a conhecida sinagoga de Cafarnaum (século II ou III). Mas o mesmo friso exibe uma suástica bem ao lado, e ninguém afirmará, por essa razão, que a suástica possa ser um símbolo judaico. O hexagrama também aparece em conjunto com o pentagrama como um ornamento geométrico nas ruínas da antiga sinagoga galileia de Tell Hum. Os selos assírios, e posteriormente também fenícios e hebraicos, frequentemente exibem uma estrela de seis pontas com seis raios irradiando de seu centro, levando alguns autores a confundi-la com o hexagrama, que geometricamente representa uma configuração completamente diferente. Tais selos também contêm pentagramas e outros sinais e figuras, nenhum dos quais pode ser considerado um símbolo especificamente judaico. O que supostamente é um hexagrama foi descoberto esculpido na parede de um santuário em Megido, do período do Reino de Israel. Mas a fotografia mostra que o emblema sofreu tantos danos causados ​​pelo tempo que é bem possível atribuir essa interpretação à fantasia daqueles que o desenterraram ou a uma reconstrução falsa. Por outro lado, existe um pentagrama genuíno que aparece nos selos de frascos de azeite do século V a.C., que podem ter pertencido ao tesouro do Templo de Jerusalém. É impossível dizer se isso tem algum significado específico.

Um grande número de emblemas judaicos, os quais aparecem em diferentes contextos, foram preservados desde a Era Helenística, onde sempre remetem a rituais bíblicos ou foram desenvolvidos a partir deles (eles são discutidos detalhadamente na obra monumental de Erwin Goodenough, Símbolos Judaicos no Período Greco-Romano). Mas o pentagrama e o hexagrama estão totalmente ausentes. E é exatamente aqui que podemos falar de um simbolismo judaico genuíno, dominado pela Menorá, o candelabro de sete braços que, mais do que qualquer outro, é um símbolo genuíno e difundido do judaísmo. Essa consciência do imponente significado simbólico da Menorá também foi preservada nos séculos posteriores. No entanto, um segundo emblema, cuja origem não precisa ser discutida aqui, aparece cada vez mais claramente ao seu lado. É o dos dois leões segurando a Árvore da Vida [ets chaim] ou a Arca da Aliança [aaron ha-brit], que está associado a ela. Esses emblemas possuem uma relação viva com o conteúdo espontaneamente apreensível da imaginação judaica. Quanto ao hexagrama, ele aparece como um motivo decorativo — não como um símbolo cristão — em um número considerável de igrejas cristãs do início da Idade Média. Mas raramente ocorre em sinagogas medievais ou em objetos rituais judaicos desse período. Mas isso raramente ocorre em sinagogas medievais ou em objetos rituais judaicos desse período. Precisamente essa aparição do símbolo em igrejas cristãs, muito antes de sua aparição em sinagogas, deveria servir de alerta para os membros do clã distante dos “Interpretadores Simbolizantes Alegoriovitch Mystificinski”[2]. Podemos, portanto, entender o suspiro proferido por Jacob Reifmann, um dos maiores estudiosos do Iluminismo Judaico [Haskalá], quando, há quase cem anos, começou a suspeitar que o Escudo de Davi era um ramo estrangeiro na vinha de Israel. A esse simbolismo, ele aplicou o versículo das Escrituras: “Misturaram-se com as nações e aprenderam as suas obras” (Salmo 106:35).

Nunca faltaram tentativas de fornecer o Escudo de David com uma genealogia distinta. Assim, Moses Gaster afirmou que foi introduzido no Judaísmo pelo Rabino Akiva, o maior rabino do século II. Akiva supostamente o usou como um messiânico símbolo na guerra de libertação conduzida por Bar Kokhba, o “filho de uma estrela”, contra o imperador Adriano. Isto é tanto um produto da fantasia como as visões que a remontam ao Zohar do século XIII ou ao grande cabalista Isaac do século XVI Luria. Na realidade este emblema não aparece de todo nestes escritos, muito menos como um símbolo do Judaísmo. Na extensa literatura luriânica o hexagrama, designado como “Selo de Salomão”, aparece apenas uma vez. Ocorre em um amuleto onde não está de forma alguma relacionado com as ideias desenvolvidas nesses escritos. Independentemente disso, a referência comum trabalhos sobre o Judaísmo estão cheios de bobagens sobre como o uso geral de o Escudo de David originou-se com a Cabala luriânica. Máx Grunwald, que teceu muitas fantasias sobre este emblema, escreve em 1923: “Este símbolo internacional não foi aceito como um símbolo especificamente judaico até Isaac Luria. Ele vê nele a imagem do Adam Kadmon [o homem primordial no mundo das dez esferas divinas ou sefirot]: os seis triângulos mais o hexágono no centro representam as sete esferas inferiores, enquanto as três superiores devem ser concebidas como estando acima delas”. É inútil perguntar-se de onde ele tirou essa disposição; nada em qualquer texto cabalístico corresponde

a ela. Béla Vajda chega a tentar nos convencer de que “o significado do Escudo de Davi, como é descrito no Zohar [que não faz nenhuma referência a ele!], influenciou fortemente a poderosa fantasia de Luria; ele descobriu que retratava sua visão de mundo com uma força surpreendente”. Tal absurdo é copiado de um livro para outro e nos perguntamos por que ninguém se deu ao trabalho de abrir os próprios escritos lurianos e procurar lá o símbolo e sua suposta interpretação. É claro que isso significaria descobrir que todas essas discussões foram construídas no ar.

A resposta para a questão de como esses estudiosos chegaram a confundir suas próprias interpretações com as ideias de Luria é clara, simples e um tanto engraçada. Eles afirmam que, quando Luria estava prescrevendo o ritual para o Seder[3], que inaugura a festa da Páscoa, ele determinou que os objetos no prato do Seder, que remetem à escravidão egípcia, fossem dispostos de forma a formar um hexagrama. A verdade é que esse texto diz algo bem diferente, sem fazer a menor referência ao Escudo de Davi. Os seis objetos no prato, que para Luria[4] correspondem a seis dos poderes divinos, devem ser dispostos na forma de dois triângulos, um sob o outro, como na ordem hierárquica da chamada árvore das sefirot[5]. Eles não estão entrelaçados, mas simplesmente dispostos em paralelo verticalmente, de modo que não há nenhuma semelhança com um hexagrama. Mas quando, no século XIX, o Escudo de Davi começou a ser usado cada vez mais em quase todos os objetos de culto judaicos, pratos de Seder “artísticos” também foram produzidos de acordo com o gosto moderno. O arranjo introduzido por Luria (que também é mencionado em muitas edições do ritual do Seder, a chamada hagadá de Pessach) foi então, de forma bastante arbitrária, transposto para a forma de um hexagrama. O emblema está completamente ausente nos pratos de Seder mais antigos, bem como naqueles que datam do século XVIII. Em vez disso, há elementos decorativos muito diferentes, como, por exemplo, os doze signos do zodíaco, as doze tribos de Israel e outros. Os pseudo-historiadores modernos do Escudo de Davi confundiram as verdadeiras concepções lurianas com o design moderno do prato de Seder, que se tornou bastante popular no século XIX; em seguida, eles projetaram o arranjo moderno e sua representação na forma de um hexagrama de volta na Cabala Luriânica.

III

A verdadeira história do Escudo de Davi e seu surgimento no Judaísmo encontra-se em uma esfera totalmente diferente do reino conceitual da teosofia e do simbolismo cabalísticos. Em parte, ela nos leva de volta ao mundo da magia judaica, que, certamente, mais tarde recebeu a designação de “Cabalá prática”, mas que sempre esteve apenas muito vagamente e externamente ligada ao reino conceitual e às doutrinas teóricas dos cabalistas. Estou usando aqui o termo “Cabalá prática” de acordo com o uso linguístico da própria literatura cabalística; durante as últimas duas gerações, muitos autores o aplicaram ao sistema luriano em um sentido totalmente distorcido e derivado, tentando distingui-lo da supostamente especulativa Cabala de Moisés Cordovero, contemporâneo e mestre de Luria. A magia judaica, que emprega amuletos e talismãs, é, obviamente, muito mais antiga do que as especulações teosóficas da própria Cabala.

Nessa região sempre houve uma forte influência recíproca entre judeus e não judeus, pois nada é mais internacional do que a magia. Sinais e figuras mágicas viajam de um povo para outro assim como nomes “sagrados”, ou seja, incompreensíveis, e suas combinações na magia erudita e popular circulam entre nações e religiões, muitas vezes distorcidos a ponto de serem reconhecidos. Tais figuras mágicas — às vezes de caráter totalmente expressionista, como no Encantamento do Inferno do Dr. Fausto — são conhecidas principalmente na literatura mágica do Oriente Próximo e da Europa como “selos”. Isso se deve tanto ao seu uso inicial em anéis de sinete — a profissão para a qual ainda possuímos manuais — quanto à concepção generalizada de que, com a ajuda de tais sinais, uma pessoa poderia “selar” a si mesma e obter proteção contra os ataques de espíritos e demônios.

Duas das figuras mais importantes a serem “carregadas” com tal magia eram o hexagrama e o pentagrama. Na prática, a transição de um para o outro era extremamente fácil. Vários espécimes do mesmo amuleto frequentemente apresentam, no mesmo lugar, em um momento um pentagrama e, em outro, um hexagrama. É difícil dizer por quanto tempo certos nomes definitivos foram usados ​​para vários dos selos mais comuns. Os árabes, que em geral tinham um estupendo interesse em todas as ciências ocultas, popularizaram muitos desses termos, assim como também lidaram sistematicamente com a magia antes dos “cabalistas práticos”. Mas justamente esses nomes, Selo de Salomão e Escudo de Davi, que são frequentemente usados ​​indistintamente para os dois emblemas, remontam à magia judaica pré-islâmica. Eles não se originaram entre os árabes que, aliás, conhecem apenas a designação Selo de Salomão.

O Selo de Salomão está manifestamente ligado à lenda (já atestada em Flávio Josefo) referente ao domínio de Salomão sobre os espíritos. Essa lenda também fala, desde cedo, de um anel de sinete salomônico no qual, originalmente, certamente, não estava gravado um emblema mágico, mas o nome inefável de Deus, o tetragrama. O poder desse anel de sinete é descrito com grande desenvoltura em textos de magia judaica — e posteriormente também cristã —, como o Testamento de Salomão, um manual grego de magia judaica e judaico-cristã que, em seus elementos originais, é muito antigo. Ainda não podemos afirmar com certeza quando a inscrição neste maravilhoso anel de sinete foi substituída por uma das duas figuras. Sabemos apenas o seguinte com certeza: aconteceu antes do século VI, ou seja, antes da ascensão do Islã. Karl Preisendanz descreveu um amuleto do qual existem cópias no Museu Britânico e em Leningrado. As imagens cristãs no anverso permitem datá-lo com bastante precisão no século VI. O reverso retrata, entre outras coisas, dois leões que seguram um hexagrama muito bem executado; no anverso, este hexagrama é especificamente referido como “Selo de Salomão”. A imagem dos dois leões é um motivo originalmente judaico, que foi posteriormente adotado pelos cristãos. Ainda não se pode determinar se este nome para o hexagrama surgiu aqui pela primeira vez entre os judeus ou entre os cristãos, de quem os árabes o adotaram.

Mas, aproximadamente na mesma época, a série de concepções que conectavam o hexagrama ao nome de Davi já podia ser conhecida. A base para isso é a inscrição em uma lápide em Taranto, no sul da Itália, que certamente se originou no máximo no século VI. Lá, de acordo com a inscrição, jaz o túmulo da esposa de um certo “Leão, filho de Davi”, e um hexagrama está esculpido em frente ao nome Davi. Seria difícil supor que se trate de uma mera coincidência. Por outro lado, o sinal não se repete em nenhuma outra lápide judaica da Idade Média, nem mesmo em conexão com o nome David. Um pentagrama duplo aparece no final da primeira linha do monumento de uma judia espanhola de Tortosa, que pertence aproximadamente ao mesmo período, mas seu significado no contexto permanece obscuro.

A natureza da conexão entre o hexagrama e o nome do Rei Davi pode ter sido facilmente explicada. Possuímos diversos textos mágicos judaicos medievais que falam de um escudo de Davi que lhe proporcionava proteção mágica. O mais antigo desses textos provavelmente se origina no Oriente ou no sul da Itália. Ele contém uma explicação de um alfabeto secreto na chamada “escrita estelar”, frequentemente usada em amuletos. Supõe-se que esse alfabeto em particular seja o de Metatron, o mais elevado de todos os príncipes angelicais. Ele foi preservado em diversos manuscritos hebraicos. Uma dessas letras, que se parece com isto (semelhante a um V latino que tem três pequenos círculos em seus três cantos), diz ter foi construída à maneira de um escudo, “pois o Rei Davi tinha um escudo no qual o Grande Nome de Deus, contendo setenta e duas letras — uma combinação de nomes sagrados que, segundo uma antiga lenda judaica, possibilitou a redenção de Israel do Egito — estava gravado e que o ajudou a vencer todas as suas guerras”. Além disso, diz aqui que um versículo da Bíblia também estava gravado nele, no qual as primeiras letras de cada palavra formavam o nome Macabeu. Este escudo foi então passado adiante até chegar a Judás Macabeu, herói das guerras dos Macabeus. De natureza semelhante existem outros textos mágicos em circulação entre os judeus alemães no século XIII. Por exemplo, existe uma explicação dos setenta nomes secretos de Metatron, que, no entanto, varia no fato de que sob o Grande Nome de Deus, outro nome está inscrito: Taftafyah, um desses nomes secretos de Metatron. “E quando você sair para a guerra e seus inimigos o atacarem, pronuncie este nome e você permanecerá ileso”. Em que momento esse nome, seja como Macabeu ou como Taftafyah, foi unido à figura do hexagrama, explicando assim sua designação como Escudo de Davi, não podemos determinar com base no escasso material que se tornou conhecido até agora. A lápide em Taranto pode ser a evidência mais antiga de tal associação. Permanece estranho que, como veremos, quase 700 anos se passaram antes que a designação como Escudo de Davi pudesse ser inequivocamente atestada para o hexagrama na literatura hebraica.

Mas qualquer que tenha sido o nome pelo qual o pentagrama ou o hexagrama era conhecido, ele tinha um único propósito em sua trajetória como magia: servir de proteção contra demônios. Nesse sentido, ele também aparece nas versões mágicas da mezuzá que circularam amplamente desde os primórdios da Idade Média até o século XIV. A mezuzá é uma cápsula que contém uma determinada passagem da Torá escrita em uma tira de pergaminho[6]. Seguindo uma prescrição rabínica que remonta a muito antes da era cristã, ela era fixada nos batentes das portas de todas as casas judaicas. Embora, a princípio, dificilmente destinada à proteção mágica, nas mãos de adeptos da magia, a mezuzá podia facilmente assumir também essa função. O rabino Eliezer de Metz (século XII) relata que é uma “prática comum adicionar selos e nomes de anjos ao final dos versículos bíblicos contidos na mezuzá para aumentar a segurança do lar. Isso não é ordenado nem proibido; simplesmente serve como proteção adicional.” Mas também houve outras autoridades que decidiram sem hesitar que a mezuzá deveria ser escrita com essas adições em estilo mágico. Maimônides ataca vigorosamente os extremistas que inscrevem os nomes e selos não apenas no texto e entre as linhas. Segundo ele, eles perderam sua perspectiva de salvação “porque perverteram o grande mandamento referente à proclamação da unidade de Deus, à honra e ao amor a Ele [do qual o texto na mezuzá fala] para transformá-la em um amuleto para fins egoístas”. No entanto, os selos nessas versões mágicas da mezuzá, algumas das quais foram preservadas, são em sua maioria nada mais do que desenhos de um hexagrama; às vezes, como no caso de uma mezuzá da coleção Elkan Adler, há até doze desses hexagramas.

Assim, esse emblema começou sua trajetória nos círculos judaicos mais amplos não como um símbolo do monoteísmo, mas como um talismã mágico contra espíritos malignos. Entre as massas, esse permaneceu seu principal significado até a primeira metade do século XIX. A versão mágica da mezuzá mencionada acima, sem dúvida, originou-se na Babilônia ou na Palestina do início da Idade Média, embora não possamos determinar em qual das duas terras. Nenhum documento desse período que descreve a preparação da mezuzá mágica usa um nome específico para o selo, nem Selo de Salomão nem Escudo de Davi. Embora todas as obras de referência insistam que o estudioso caraíta Judá Hadasi (meados do século XII) chamou o hexagrama de Escudo de Davi, esta designação específica é, na verdade, uma adição do impressor que publicou a obra de Hadasi no sul da Rússia em 1836.

Com o passar do tempo, a mezuzá mágica caiu em desuso. Mas as duas formas do Selo de Salomão, o pentagrama e o hexagrama, foram preservadas na literatura oculta das três religiões monoteístas. Uma olhada em manuais de feitiçaria do Renascimento, como a Clavicula Salomonis[7] ou o Encanto do Inferno do Dr. Fausto e produtos similares da literatura de Fausto, mostra que eles eram usados ​​em muitos contextos. Até o século XVII, o hexagrama não aparece com muita frequência, por nenhum de seus dois nomes, em amuletos judaicos ou nas descrições de tais amuletos em manuscritos ocultos. Um manuscrito com tais instruções, que foi compilado na Itália por volta de 1550, contém na página de título uma figura que exibe dois corações entrelaçados e vários Escudos de Davi. Apenas um pouco mais tarde (já em um manuscrito de 1586), a tradição dos alunos de Isaac Luria em Safed [Tsfat] conhece um “talismã geral” que descreve como um hexagrama e designa como o Selo de Salomão. No entanto, um manuscrito judaico-alemão escrito por volta de 1600 (agora em Jerusalém) chama o pentagrama de “Escudo de Davi com cinco pontas” — o que mostra a contínua instabilidade da terminologia. A partir do século XVI, muitos amuletos exibindo um hexagrama alcançaram considerável popularidade. Isso foi especialmente verdadeiro para um talismã para afastar o mal, que aparece repetidamente em todos os tipos de lugares, na literatura, bem como em casas antigas e similares; suas ocorrências foram frequentemente descritas.

IV

Além de seus usos para magia, o hexagrama também foi empregado desde os primórdios do mundo árabe puramente para decoração. Isso estava bastante em consonância com a tradição de ornamentação tão apreciada pelos árabes. A Masorá (as tradições referentes ao texto da Bíblia) em manuscritos bíblicos orientais é às vezes apresentada em tais figuras. Além da figura da Menorá, que representa um genuíno símbolo judaico, um hexagrama ou um octograma também são usados. D. Gänzburg e V. Stassof, em sua obra L’ornement hébraïque [O ornamento hebraico] (Berlim, 1905), reproduziram tais ornamentos, escritos em escrita minúscula. A validade da atribuição desses textos ao século IX pelos editores permanece duvidosa; é mais provável que tenham se originado no Egito e pertençam ao início do século XI.

Do Oriente, tais ornamentos em manuscritos bíblicos viajaram também para a Europa. Assim, temos uma Bíblia Hebraica escrita na Alemanha em 1298, que pertence à Biblioteca Nacional de Paris e foi exibida em 1960 na exposição “Sinagoga” em Recklinghausen; ela contém no final do manuscrito um hexagrama em forma altamente entrelaçada. A Idade Média demonstrava uma peculiar preferência por apresentar o hexagrama em posição inclinada. Isso se aplica tanto ao seu uso ornamental em igrejas cristãs (por exemplo, no trono de mármore do bispo na catedral construída em Anagni por volta de 1226) quanto em manuscritos hebraicos. Nessa posição, ele aparece esplendidamente executado entre os ornamentos geométricos em uma página especial no final da chamada Bíblia Kennicott da Biblioteca Bodleiana em Oxford, que foi escrita pouco antes da expulsão dos judeus da Espanha e foi ilustrada por um artista judeu, Joseph ibn Hayyim.

O emblema também era usado como ornamento para os selos que funcionários públicos às vezes adicionavam à sua assinatura em documentos. Mas isso é verdade tanto para judeus quanto para cristãos. A evidência mais antiga desse uso vem do caso de um tabelião cristão em Barcelona, ​​em 1190. Documentos de 1226 referentes a transações de judeus aragoneses são assinados por um tabelião cristão da cidade com um hexagrama. O mesmo ocorre lá em 1248 por um funcionário financeiro judeu. Como seu nome era Vidal Solomon, podemos supor que ele escolheu esse sinal como o Selo de Salomão. Sem qualquer conexão com os nomes de Davi ou Salomão, ele também aparece no selo de um judeu alemão que desempenhava a função oficial de banqueiro do Arcebispo de Trier; seu selo aparece em um documento do ano de 1347. O nome Jacob ben Rabbi Nethanel (no texto latino: Daniel) está escrito ao redor de um círculo contendo um hexagrama que, em seu centro, tem uma estrela brilhando com seis raios. É o único exemplo conhecido até o momento desse uso nos selos de judeus alemães do período.

Até o século XIII, não há evidências inequívocas de que o hexagrama tenha sido associado à lenda do escudo de Davi mencionada acima. Mas pode-se demonstrar com certeza, a partir de sua primeira aparição comprovada na literatura judaica, que a nova terminologia surgiu dessa conexão. O primeiro cabalista a falar do Escudo de Davi em conexão com as guerras de Davi e a se referir abertamente a essa lenda foi Joseph Gikatilla em sua obra Portões da Justiça (1280-90). Assim como a fonte antiga, Gikatilla, em uma oração judaica antiga muito popular, também justapõe esse escudo mágico ao predicado de Deus como “Escudo de Davi”. Mas ele não descreve sua aparência. Isso muda alguns anos depois. Pouco depois de 1300, uma obra cabalística foi composta na Espanha com o nome de Sefer ha-Gevul (O Livro da Fronteira). Seu autor foi David ben Judah, neto, por parte de pai, do grande cabalista catalão Moses ben Nahman, e, por parte de mãe, descendente de Judá, o Piedoso, o famoso líder do hassidismo alemão medieval. Sua obra sobreviveu apenas em manuscrito; trata-se de um comentário a uma parte do Zohar. Aqui encontramos a figura do hexagrama em dois lugares, ambas descritas explicitamente na inscrição como Escudo de Davi. Abaixo do desenho está o nome mágico Taftafyah, assim como nas descrições acima mencionadas do Escudo de Davi nos textos ocultos do judaísmo alemão do século XIII. Alguns dos manuscritos do livro têm, neste lugar, pentagramas em vez de hexagramas. Por outro lado, essa conexão do hexagrama com o nome angelical Taftafyah foi preservada em coleções de instruções mágicas e amuletos dos séculos XV ao XVII. É o caso, por exemplo, dos manuscritos da enciclopédia da Cabala prática que o

cabalista italiano Moisés Zacuto compilou no século XVII, e na qual o emblema não desempenha nenhum outro papel. Mais tarde, o nome angelical foi frequentemente substituído pelo nome divino Shaddai [todo poderoso], e amuletos de prata com esse desenho e inscrição eram muito comuns entre judeus orientais e europeus. Mas a relação entre o emblema e o Escudo de Davi deriva da conexão com a forma mais antiga.

É interessante notar, a este respeito, que no final da Idade Média começou a circular uma tradição completamente diferente sobre o emblema no escudo do Rei Davi. Isaac Arama, um famoso escritor judeu espanhol, afirmou em 1470 que o Salmo 67 estava gravado na forma de uma Menorá no brasão de Davi. Assim, temos aqui a notável combinação da Menorá com o motivo do Escudo de Davi, embora não no sentido em que esse termo é usado posteriormente. No entanto, temos a impressão de que o Escudo de Davi deve ter se tornado uma representação simbólica tão legítima do judaísmo quanto a Menorá. A partir do século XV, o costume de escrever o Salmo 67 na forma de um candelabro de sete braços tornou-se muito difundido. Muitas vezes, ele é até mesmo chamado de Salmo da Menorá. Começou a aparecer, escrito desta forma, em uma grande variedade de lugares, por exemplo, na frente da mesa do preceptor na sinagoga; os cabalistas elogiaram com entusiasmo seu efeito específico como um talismã protetor. Por volta de 1580, um livreto apareceu em Praga intitulado A Menorá de Ouro. No final, diz: “Este salmo, juntamente com a Menorá, alude a grandes coisas… e quando o Rei Davi ia para a guerra, ele costumava carregar em seu escudo este salmo na forma de uma Menorá gravada em uma tábua de ouro e ele costumava meditar em seu segredo; e assim ele foi vitorioso.” Mas parece que o hexagrama como um sinal carregado de magia exerceu uma atração maior sobre o Escudo de Davi até que finalmente derrotou a Menorá no campo de batalha do simbolismo judaico moderno.

A grande atração do Escudo de Davi para os místicos é ainda mais indicada pela lenda posterior que o cronista egípcio Joseph Sambari relata em 1676, a respeito de David Reubeni. Apresentando-se como representante de tribos judaicas independentes na Arábia, Reubeni, por volta de 1530, causou grande impacto nos judeus da Itália porque buscava combinar o messianismo com feitos mundanos, até mesmo militares. “Ele fez espadas e produziu um escudo no qual nomes sagrados foram escritos e o declarou o escudo de Davi, o rei de Israel, que ele havia usado para travar as guerras de Deus. Diz-se que este escudo ainda hoje é preservado na sinagoga de Bolonha.” Mas não sabemos a forma como os “nomes sagrados” foram dispostos no escudo e não temos provas de que o formato deste escudo de Davi seja o que conhecemos hoje.

Após sua primeira aparição por volta de 1300, encontramos a designação Escudo de Davi no lugar de Selo de Salomão aqui e ali em coleções de manuscritos de “Cabala prática”, mesmo antes da expulsão da Espanha. Em 1506, o autor de Shushan Sodot, uma compilação cabalística feita a partir de fontes anteriores, menciona a preparação de um anel mágico com a “figura do Escudo de Davi”. Ele não indica a aparência da figura, aparentemente porque a forma já é familiar aos seus leitores. O símbolo aparece frequentemente nos amuletos de um famoso mago na Polônia, Rabino Joel Baal-Shem (cerca de 1650), e ele também está familiarizado com seu nome. Com o tempo, também se tornou conhecido entre os cristãos, especialmente na Alemanha e na Itália, na medida em que se interessavam por assuntos judaicos. Talvez o surgimento da nova designação também tenha influenciado a diferenciação gradual na terminologia, já que o Selo de Salomão passou a designar o pentagrama, enquanto que anteriormente podia ser usado para ambas as figuras. Ainda em 1674, o hebraísta cristão Johann Christoph Wagenseil sustentava que, no uso linguístico dos judeus alemães, o hexagrama era considerado o Selo de Salomão. Desde o início do século XVIII, no entanto, encontramos a expressão Escudo de Davi com seu significado fixo, e até mesmo os cristãos começam a empregá-la nesse sentido.

Em 1708, duas disputas de David Theodor Lehmann aparecem em Wittenberg, intituladas de Clypeo Davidis. Panfletos latinos e alemães do período apresentam interpretações alegóricas no espírito dos alquimistas, como Naturae naturantis et naturatae Mysterium ou O Segredo da Natureza no Escudo de Davi, publicado em 1724 em Berleburg, um conhecido centro da teosofia cristã. Tais explicações foram ainda sugeridas pelo uso do simbolismo alquímico. O triângulo era considerado um sinal de água e o triângulo invertido um sinal de fogo; os triângulos interpenetrantes poderiam então representar a harmonia de elementos opostos. Muitos alquimistas acreditavam que essa interpenetração produzia “fogo-água” (iesh-mayyim) e usavam o antigo trocadilho talmúdico com a palavra hebraica para céu, shamayyim. Os teosofistas cristãos deste período, que gostam de usar a linguagem da alquimia, falam muito sobre este “fogo-água” em conexão com a formação do Escudo de Davi ou “estrela de selo”.

Tais interpretações, contudo, não eram comuns entre os autores judeus da época. Em vez disso, encontramos o quanto eles empregam interpretações que fazem deste sinal a marca distintiva da casa davídica e, assim, conectam a magia com o simbolismo cabalístico do reino de Davi. Entre os cabalistas, este “reino” é um símbolo da décima sefirá na árvore das dez emanações ou potências pelas quais a Divindade se manifesta. Esta sefirá é representada no mundo superior pelo corpus mysticum [corpo místico] da Congregação de Israel, no mundo inferior, porém, pelo “reino de Davi”. Abraham Hayyim Cohen de Nikolsburg, um cabalista morávio da primeira metade do século XVIII e filho de um influente pregador sabatiano, escreve que havia uma diferença entre o brasão dos reis do Reino do Norte de Israel e o da Casa Davídica em Judá. Enquanto os primeiros tinham um simples triângulo como brasão de armas, os reis da Casa de Davi tinham um hexagrama, indicando assim que pertenciam à esfera do “reino”.

Esse simbolismo agora reaparece em uma conexão muito peculiar. A carreira do Escudo de Davi como magia não apenas atinge seu ápice, mas transcende o reino da magia para se tornar um símbolo da visão da redenção messiânica, que os seguidores do Messias cabalístico Sabbatai Zevi acreditavam já ter começado a detectar. Essa nova mudança é mais evidente nos famosos amuletos de Metz e Hamburgo, escritos pelo Rabino Jonathan Eibeschütz. Após 1750, eles causaram um verdadeiro escândalo entre os judeus da Europa Central. Parecia simplesmente inacreditável que um dos maiores estudiosos talmúdicos da época tivesse dado esses amuletos selados criptograficamente a mulheres grávidas e, assim, se declarado adepto da heresia mística dos seguidores de Sabbatai Zevi (esse debate ainda divide e excita muitas pessoas hoje!). Na medida em que se tornaram conhecidos e foram publicados por seus críticos, todos esses amuletos contêm o Escudo de Davi; na verdade, é o único emblema que aparece. Em seu centro, há várias inscrições, como simplesmente a palavra “Selo”, ou “Selo de MBD”, “Selo do Deus de Israel” e semelhantes. Em sua defesa, o Rabino Jonathan tentou se esconder atrás de uma

interpretação puramente mágica dos amuletos; ele negou tanto o seu simbolismo messiânico quanto a possibilidade de seus criptogramas serem decifrados como confissões sabatianas. Ele se refugiou na alegação de que todas as palavras são apenas nomes mágicos derivados de antigos textos sagrados sem significado ou importância. Elas não podem ser decifradas e interpretadas como frases completas para obter alguma conexão concebível de significado. Seus críticos, no entanto, viam a questão de maneira muito diferente. Eles atribuíram a predileção do Rabino Jonathan pelo Escudo de Davi em seus amuletos ao fato de ele o considerar um símbolo messiânico da chegada da redenção personificada em Sabbatai Zevi. Eles compararam as variantes das inscrições nos amuletos e explicaram sinais como MBD como uma abreviação de Messias ben David e similares. É difícil negar que as interpretações dos amuletos nesse sentido sejam absolutamente convincentes, assim como não é surpreendente que o Rabino Jonathan, como a maioria dos sabatianos, não quisesse revelar seu segredo e, portanto, negasse as acusações. Assim, temos duas alternativas: se o Rabino Jonathan não era um sabatiano secreto, então seus amuletos não têm nenhum significado simbólico e representam apenas uma lamentável charlatanice. Mas se ele era um sabatiano, então teríamos que admitir que o Escudo de Davi era um símbolo muito significativo para sua visão secreta de redenção, mesmo que, por enquanto, permanecesse um símbolo muito privado e esotérico. Não se tratava apenas do selo ou escudo de Davi, mas também do “Filho de Davi”, que é o Messias. Encontramos o mesmo simbolismo do Escudo de Davi no mesmo período também na obra de um cabalista polonês, Isaías, filho de Joel Baal-Shem.

Podemos dizer que essa transição para um novo significado do Escudo de Davi tem sido bastante empolgante para os observadores contemporâneos. A interpretação moderna do emblema como um símbolo de redenção, que ainda determina o título (e o desenho da página de rosto) da Estrela da Redenção de Franz Rosenzweig, deve sua ascensão inicial aos discursos hesitantes dos sabatianos sobre a redenção da qual as permutações de letras nesses amuletos são um testemunho secreto. É mais do que duvidoso que os pais do movimento sionista, quando estamparam o Escudo de Davi na bandeira do renascimento judaico, tivessem alguma ideia de que, também nesse aspecto, estavam em harmonia com as intenções secretas daqueles grandes sabatianos para quem ortodoxia e heresia estavam tão fortemente entrelaçadas. Repetidamente, seus oponentes importunaram os sionistas sobre seu suposto pseudo-messianismo e compararam sua empreitada à dos sabatianos. Assim, tenho certeza de que a descoberta desta árvore genealógica secreta do seu símbolo também teria sido uma pedra no sapato de muitos sionistas, embora outros, que não se importassem com tal ligação, provavelmente a teriam considerado uma marca de honra. Em todo caso, os adeptos da dialética — que opera também no desenvolvimento de símbolos — deveriam ficar muito satisfeitos.

V

A segunda linha de desenvolvimento, que desempenhou um papel na disseminação do Escudo de Davi para círculos mais amplos, seguiu um curso muito diferente. Está ligada ao já mencionado uso ornamental do símbolo, e especialmente à sua utilização nos selos oficiais de diversas comunidades judaicas. Aqui também se inclui o seu uso como marca de impressão, que A. Yaari estudou detalhadamente em sua obra sobre marcas de impressão hebraicas. Este uso também não era muito comum no início. Até o início do século XIX, aparece apenas em alguns lugares. Por volta de 1492, Eliezer Toledano o utilizou em uma edição lisboeta do Pentateuco, que só recentemente foi reconhecida como um incunábulo. O impressor David ibn Nahmias, em Constantinopla, o utilizou a partir de 1493, e não necessariamente por causa de sua associação com seu próprio nome. Acima de tudo, aparece em Praga em várias das primeiras publicações hebraicas, por exemplo, na página de título do primeiro livro desse tipo publicado lá no final de 1512. Todos os tipos de figuras aparecem nesta página de título: o cântaro de água dos levitas, leões, um veado e um escudo de Davi muito grande que ocupa a maior parte do espaço. Acima e abaixo dele está uma coroa real. Da mesma forma, a página de título de um livro de orações de Praga de 1522 para as festas (mahzor) traz o brasão da cidade ao lado de um segundo brasão de armas inscrito com um escudo de Davi curvo. Em um livro impresso lá em 1540, um querubim segura em sua mão um brasão de armas com um escudo de Davi de linhas retas. Tudo isso pode já estar relacionado com a função particular que o emblema havia recebido na comunidade de Praga. Além disso, aparece como uma marca de impressor, especialmente na família Foa, que atuou na Itália e na Holanda por muitas gerações. Um membro da família Foa em Sabionetta usou tal marca já em 1551. Ela representa um Escudo de Davi entre os ramos de uma palmeira que, por sua vez, é sustentada por dois leões — sem dúvida, o símbolo usual da Árvore da Vida e os dois leões com os quais já nos familiarizamos. Até 1804, ela está presente em muitas publicações desta família, que manifestamente tinha uma relação especial com o emblema, já que ele reaparece na sinagoga fundada por eles na Itália e nos objetos rituais que eram usados ​​lá. Se, neste caso, serviu puramente como um ornamento ou se teve algum significado particular, não o usamos neste período, e é evidente que ninguém o considerou um sinal de significado judaico geral. Quando um impressor russo, Israel Jaffe em Kopys, o utilizou em 1804, ele simplesmente copiou sua marca de impressor da família Foa, da qual ele deve ter gostado depois de vê-la em muitas obras impressas. Outros impressores do início do século XVIII, como por exemplo os da pequena comunidade judaica de Wilhermsdorf na Francônia, também imitaram o sinal da família Foa, mas omitiram precisamente o Escudo de Davi, mantendo os demais emblemas. Aparentemente, eles não gostavam de nada dele.

Dando continuidade à tradição oriental, o hexagrama aparece ocasionalmente — mesmo antes do surgimento da imprensa — em manuscritos hebraicos escritos na Itália e na Alemanha no século XIV. Assim, a Biblioteca Schocken em Jerusalém possui uma Hagadá[8] ilustrada do início do século XV (provavelmente do noroeste da Alemanha) que, no contexto apropriado, contém o desenho de um homem segurando um matzá[9] circular com um Escudo de Davi muito elaborado, de linhas duplas e entrelaçadas. O mesmo motivo reaparece em outras ilustrações para o ritual do Seder em manuscritos italianos de meados do século XV e ainda é contido em certas edições impressas tardias da Hagadá do Seder, como uma Hagadá veneziana do século XVIII que eu vi.

Embora o exemplo acima seja mais indicativo de ornamentação lúdica, um hexagrama com bases tortas aparece na janela do sótão de uma casa medieval que ainda existe em Hameln e que se sabe ter já sido uma sinagoga. Aqui, então, até onde sabemos, pela primeira vez, a ornamentação que ocorre em tantas igrejas góticas foi transferida para um local de culto judaico. O emblema não havia sido atestado até então em outras sinagogas antigas, exceto na Boêmia. Lá, ele é encontrado nas paredes da sinagoga de Budweis, descoberta durante uma escavação. Os judeus de Budweis foram expulsos já em 1506, e a estrutura provavelmente pertence ao século XIV. Mas isso nos leva ao significado especial que o símbolo recebeu entre os judeus da Boêmia.

Pois o uso “oficial” do hexagrama como insígnia de uma comunidade judaica teve suas origens em Praga. De lá, foi transplantado, especialmente nos séculos XVII e XVIII, para outras comunidades e áreas do Oriente e do Ocidente. Não podemos mais determinar se os próprios judeus escolheram este símbolo para suas bandeiras e selos ou se lhes foi imposto pelas autoridades cristãs. Ambas as possibilidades são válidas. Mas mesmo que tenha sido uma questão de coerção, logo se tornou um costume estabelecido. Popularmente sempre referido pelos judeus de Praga como Escudo de Davi (magen david), tornou-se um dos favoritos dos judeus da Boêmia e da Morávia.

Regesta [registro histórico] de antigos documentos referentes à história dos judeus em Praga — os originais foram queimados há quase 250 anos — mencionam o fato de que o Imperador Carlos IV, em 1354, como prova de sua especial benevolência, concedeu aos judeus de Praga o privilégio de exibir uma bandeira. Esta bandeira judaica não é de forma alguma lendária; é mencionada em inúmeras ocasiões na história da comunidade judaica de Praga como algo bastante conhecido. Quando, em 1527, o Imperador Fernando I entrou em Praga, as autoridades municipais ordenaram que os judeus marchassem em sua direção “com sua bandeira”. Ora, essa bandeira continha um grande Escudo de Davi — não, porém, como alguns livros afirmam, juntamente com um pentagrama ou o pé de uma bruxa. Se os judeus de Praga já naquela época viam o emblema como o escudo do Rei Davi, em consonância com a antiga tradição mágica comum entre os judeus alemães, então pode-se supor que eles próprios o escolheram e o hastearam em seu estandarte, por assim dizer, com grande orgulho. Em vista da tradição contínua do símbolo entre os judeus de Praga, podemos certamente presumir que ele representava, de fato, um emblema consciente do orgulho judaico e uma memória de glória passada, alimentada por essa tradição mágica. A antiga bandeira não foi preservada. Mas quando, com o passar do tempo, foi danificada, foi substituída em 1716 por uma nova, que desde então é guardada na “Altneuschul” de Praga e ainda hoje é exibida na sinagoga. De acordo com a inscrição atual, ela foi originalmente concedida no ano de 1357, e não em 1354. Em um ato de favor de 1598, o Imperador Rodolfo II concedeu ao distinto judeu de Praga, Mordecai Meisel, o direito de “preparar uma réplica da bandeira do Rei Davi, seguindo o modelo daquela na antiga sinagoga, e exibi-la publicamente em procissões” na nova casa de culto que ele havia construído. As autoridades manifestamente não demonstraram menos respeito pela bandeira com o Escudo de Davi do que os judeus: em 1716, os líderes da comunidade chegaram a receber uma multa monetária porque não haviam cuidado suficientemente da antiga bandeira e a haviam deixado deteriorar!

Ouvimos falar de uma bandeira judaica semelhante em conexão com a entrada em Budapeste de Matias Corvino, Rei da Hungria, em 1476. Lá, como o cronista relata, os judeus marcharam em sua direção com uma bandeira vermelha na qual estava representado “um pé de bruxa de cinco pontas acima de duas estrelas douradas com um chapéu de judeu embaixo”. Permanece incerto se as estrelas douradas poderiam ter sido hexagramas, embora seja possível que fosse. O chapéu de judeu, aqui retratado abaixo delas, foi em Praga posteriormente transferido para o espaço interno do Escudo de Davi e parece ter sido interpretado erroneamente pela lenda judaica de Praga como um chapéu sueco. Aqui também a justaposição de pentagrama e hexagrama em bandeiras judaicas exibidas em ocasiões oficiais é característica. Nenhuma decisão sobre a seleção final de um dos dois símbolos havia sido tomada ainda.

Em Praga, porém, preservou-se uma tradição firme, aparentemente desde o início, na qual o hexagrama manteve preponderância sobre o pentagrama. Já mencionei o uso do Escudo de Davi na página de rosto da obra mais antiga impressa em Praga. Depois de mais de mil anos, ele reaparece pela primeira vez em uma lápide no antigo cemitério judaico, onde o túmulo do outrora muito famoso cronista David Gans, que morreu em 1613, ostenta um grande Escudo de Davi. Isso não é muito surpreendente, já que seu último livro, publicado em 1612, chamava-se Escudo de Davi. De resto, o símbolo não é comum em lápides, mesmo em Praga. Contudo, provavelmente em consonância com seu uso no brasão, ele deve ter se apropriado precocemente para o selo da comunidade. Em 1627, o Imperador Fernando II confirmou este antigo selo no qual as seis consoantes da palavra hebraica magen david estão inscritas entre os ângulos dos dois triângulos. Embora as letras sejam bastante distintas nas fotografias deste antigo selo, isso não impediu que algum espertalhão erudito a partir das consoantes MGSDRD incluísse a palavra “magistrado” nele! A partir de cerca de 1600, a insígnia também é usada em Praga para diversos fins públicos e aparece em todo tipo de lugar. Encontramo-la nos selos de organizações judaicas e indivíduos, como decoração na grade de ferro ao redor do almemor (o púlpito elevado para a leitura da Torá no centro da sinagoga), na torre da prefeitura judaica e similares. Mas ainda em 1622, quando o Imperador concedeu um brasão de armas a Jacob Bassevi von Treuenberg, o primeiro judeu de Praga e do Império Habsburgo como tal, para receber um título de nobreza, Bassevi não recebeu um Escudo de Davi, mas três pentagramas em uma faixa diagonal que atravessava o brasão. O pentagrama deve, portanto, ainda estar competindo com o Escudo de Davi como um tipo de insígnia judaica. De acordo com a tradição dos judeus de Praga, em 1648 eles receberam permissão do Imperador para colocar o chapéu do sueco no centro do Escudo de Davi, supostamente como recompensa por sua ajuda em repelir os ataques suecos à cidade durante a Guerra dos Trinta Anos. Documentos da comunidade hebraica exibidos em Praga agora trazem o selo nesta forma. Temos isso, por exemplo, em um documento relativo à nomeação do grande bibliófilo Rabino David Oppenheim para ser rabino-chefe (24 de maio de 1702); seu original em hebraico fazia parte da (segunda) Coleção S. Kirschstein e foi reproduzido em seu catálogo (1932).

O uso do Escudo de Davi como símbolo heráldico se espalhou de Praga para as comunidades judaicas da Áustria, Boêmia e Morávia. Essa disseminação começa de fato no século XVII. Ele aparece pela primeira vez no selo da comunidade judaica de Viena em um documento de 1655. Em 1656, também encontramos o primeiro exemplo de uma clara justaposição da Cruz e do Escudo de Davi como símbolos das duas religiões. A pedra divisória entre a parte judaica de Viena e a parte cristã foi preservada; ela não justapõe o Escudo de Davi com o brasão da cidade de Viena, mas com a Cruz, e ambos estão esculpidos na pedra em tamanho igual. Aqui, então, como Paul Diamant observou, ele aparece pela primeira vez como um símbolo do “Judaísmo” justaposto ao símbolo do Cristianismo, não meramente como o emblema de uma única comunidade. Quando os judeus de Viena foram expulsos em 1670 e dispersos pela Morávia, sul da Alemanha e Prússia, muitas vezes levaram consigo seus símbolos para seus novos domicílios. As influências de Viena e Praga, que tendiam na mesma direção, reforçaram-se mutuamente. Os exilados de Viena introduziram o Escudo de Davi em Nikolsburg e Kremsier; encontramo-lo pouco tempo depois em outras comunidades morávias, como Weiskirchen e Eibeschütz. Alguns desses selos trazem o Escudo de Davi sozinho, enquanto em outros ele é segurado por um leão, remetendo ao motivo mais antigo que encontramos anteriormente. Depois de 1680, o Escudo de Davi, originário de Praga e Viena, também chega ao grande centro judaico de Amsterdã, onde a comunidade asquenazita (alemã-polonesa), mas não a sefardita (portuguesa), o utiliza em seu selo a partir do século XVIII. O formato é o de Praga, com um chapéu sueco inclinado ao centro. Da mesma forma, em comunidades do sul da Alemanha, é frequentemente empregado em selos comunitários desde o início do século XVIII, como em Kriegshaber, perto de Augsburg. Também é usado em sinagogas como as de Schwabach, Sulzbach, Altenkundstadt e Gellenhausen, cujas fotografias foram publicadas, especialmente em Deutsche… Synagogentypen… bis Anfang des 19.  Jahrhunderts [alemãs… tipos de sinagogas … até o início do século XIX], de Alfred Grott (Leipzig, 1915).

A disseminação da insígnia para o leste parece ter ocorrido mais lentamente. Aqui, ela não aparece de forma alguma nos selos comunitários dos séculos XVII e XVIII, ou seja, não era usada oficialmente, embora apareça aqui e ali como ornamento em objetos de sinagoga. De Breslau, que tinha uma comunidade judaica que se originou na Morávia, temos um manto da Torá bordado (cerca de 1720) que ostenta um grande Escudo de Davi sobre um fundo branco, com rosetas no centro e nos seis ângulos. Uma cortina em frente à arca, datada de 1751, tem dois grandes Escudos de Davi, na parte superior e inferior, exibindo-os assim de forma bem visível à congregação. O símbolo é preservado de um período ainda anterior entre as esculturas em madeira acima da arca da sinagoga de madeira de 1643 de Volpa, perto de Grodno, onde muitos outros motivos judaicos também estão representados. Mas este parece ser um caso estritamente isolado. Encontramos o emblema em outras sinagogas de madeira polonesas apenas no século XVIII; por exemplo, na janela da modesta sinagoga de madeira de Uzlen, na Bielorrússia, onde vários desses Escudos de Davi estão inscritos em um círculo no pilar central da janela. Fora isso, o símbolo pode ser encontrado na Polônia — assim como entre os judeus do Egito e Marrocos — apenas em contextos relacionados à magia ou que dela derivam. Aqui e ali, as funções mágicas e representativas, que discutimos, se misturam. É o caso da lápide de um grande mago da Podólia, o “Doutor Falk”, que alcançou grande fama em sua época e era chamado de “Baal-Shem de Londres”, onde morreu em 1782. As iniciais de seu nome, Samuel Jacob Hayyim, estão ali inscritas em um grande Escudo de Davi. Tal utilização do símbolo em monumentos ainda era muito rara naquela época e só se popularizou muito mais tarde. No cemitério dos judeus portugueses de Hamburgo, por exemplo, ele não aparece antes de 1828.

Esta foi, mais ou menos, a história do Escudo de Davi até o início do século XIX. A grande disseminação do emblema que então começou foi, sem dúvida, motivada principalmente pelo desejo de imitar. Os judeus do período da emancipação buscavam um “símbolo do judaísmo” que correspondesse ao símbolo do cristianismo que viam por toda parte. Se o judaísmo não era nada mais do que uma “crença israelita”, parecia justo que, como as outras religiões e confissões, tivesse um sinal distintivo visível. Nesse processo, a construção de sinagogas desempenhou um papel especial. Alfred Grotte, em sua época um dos mais famosos construtores de sinagogas, escreveu em 1922:

Quando, no século XIX, começou a construção de sinagogas arquitetonicamente significativas, os arquitetos, em sua maioria não judeus, se esforçaram para construir esses locais de culto de acordo com o modelo de construção de igrejas. Acreditavam que precisavam procurar um símbolo que correspondesse ao símbolo das igrejas e encontraram o hexagrama. Diante da total impotência (mesmo de eruditos teólogos judeus) em relação ao material do simbolismo judaico, a Estrela de Davi foi exaltada como a insígnia visível do judaísmo. Como sua forma geométrica se prestava facilmente a todos os fins estruturais e ornamentais, já é um fato estabelecido há mais de três gerações, santificado pela tradição, que a Estrela de Davi para os judeus é o mesmo tipo de símbolo sagrado que a Cruz e o Crescente são para as outras religiões monoteístas.

Por volta da mesma época, na primeira metade do século XIX, o Escudo de Davi começou a ser usado também em objetos cerimoniais de todos os tipos, e esse uso se espalhou da Europa Central e Ocidental para a Polônia e a Rússia. Como a utilização do símbolo em amuletos ainda era difundida naquela época, os piedosos da velha guarda não o questionavam. A imitação, que residia no ato de escolher um símbolo para a religião judaica em si, era para eles disfarçada pela natureza mágica do símbolo que lhes era familiar — especialmente para as pessoas simples — em inúmeros amuletos. Já em 1854, Gerson Wolf, em Viena, um estudioso profundamente familiarizado com o estado espiritual dos judeus da Morávia, escreveu que toda a confiança que o judeu piedoso deposita no Escudo de Davi se baseia na sensação que ele lhe dá de proteção e segurança contra poderes hostis. Wolf nada sabia que esse mesmo judeu também encontrava nele um símbolo para o seu judaísmo. E essa mesma qualidade, que faltava ao símbolo na consciência viva do judeu, dificilmente poderia ser emprestada a ele pela homilética bem-intencionada, mas nebulosa, de alegoristas posteriores. Mesmo assim, não faltam exemplos da eficácia especial desse simbolismo entre judeus “iluminados”. Heinrich Heine, que encarava seu batismo com total cinismo, a partir de 1840 usou o Escudo de Davi em vez de seu nome ao assinar seus relatos de Paris no Augsburger Allgemeine Zeitung [Jornal Geral de Augsburg], evidência notável e significativa daquela “Confessio Judaica” que permeia sua biografia. O símbolo não é de forma alguma uma adição dos editores, mas pode ser encontrado nos originais dos ensaios, muitos dos quais estão atualmente na Bibliotèque Nationale [Biblioteca Nacional] em Paris.

Assim, pode-se dizer: Justamente na época de sua maior disseminação no século XIX, o Escudo de Davi serviu como o símbolo vazio de um judaísmo que estava cada vez mais caindo na falta de sentido. Os sermões dos pregadores não foram suficientes para dar nova vida ao símbolo. A brilhante e vazia trajetória do magen david no século XIX é, em si, um sinal da decadência judaica.

Em seguida, vieram os sionistas. Seus esforços foram direcionados não apenas ao restabelecimento da antiga glória, mas ainda mais à transformação e renovação de seu povo. A primeira edição do periódico do movimento, Die Welt [O Mundo], publicada em 4 de junho de 1897, editada por Theodor Herzl, trazia o emblema em seu cabeçalho. Quando os sionistas o escolheram como sua insígnia no congresso de Basileia, ele possuía duas qualidades que o recomendavam aos homens em busca de um novo símbolo. Em primeiro lugar, era conhecido por todos devido à sua ampla disseminação ao longo dos séculos, aparecendo em todas as novas sinagogas, nos selos das comunidades, das sociedades filantrópicas e similares. Em segundo lugar, na consciência contemporânea, não possuía nenhuma conexão clara com concepções e associações religiosas. Essa falha se tornou uma virtude: em vez de evocar a glória passada, ela se dirigia às esperanças para o futuro, para a redenção.

Mas muito mais do que os sionistas fizeram para conferir ao Escudo de Davi a santidade de um símbolo genuíno foi feito por aqueles que o transformaram, para milhões, em uma marca de vergonha e degradação. A estrela amarela de Davi, como sinal de exclusão e, em última instância, de aniquilação, acompanhou os judeus em seu caminho de humilhação e horror, de batalha e resistência heroica. Sob este sinal eles foram assassinados; sob este sinal eles vieram para Israel. Se existe um terreno fértil de experiência histórica do qual os símbolos extraem seu significado, parece ser este. Alguns têm sido da opinião de que o sinal que marcou o caminho para a aniquilação e para as câmaras de gás deveria ser substituído por um sinal de vida. Mas é possível pensar exatamente o contrário: o símbolo que em nossos dias foi santificado pelo sofrimento e pelo temor tornou-se digno de iluminar o caminho para a vida e a reconstrução. Antes de ascender, o caminho levava ao abismo; lá o símbolo recebeu sua humilhação suprema e lá conquistou sua grandeza.

Tradução de Estevan de Negreiros Ketzer, a partir da edição em inglês: SCHOLEM, Gershom. The Star of David: history of a symbol. In: SCHOLEM, Gershom. The Messianic Idea in Judaism: and other essays on Jewish spirituality. New York: Schocken Books, 1995.

---

[1] Movimento ucraniano conhecido como pietismo judaico, tendo início pelas preleções do rabino Israel ben Eliezer, o Baal Shem Tov (Mestre do Bom Nome), que viveu entre 1698 a 1760 [N. do T.].

[2] A ironia é nítida aqui com a ideia de uma “Alegoria Mistificante” [N. do T.].

[3] O Seder é a cerimônia acompanhada de um jantar acerca da saída do povo judeu do Egito junto à liderança de Moisés [N. do T.].

[4] O Rabino Isaac Luria (1534-1572), famoso pela escola cabalística de Tsafat em Israel [N. do T.].

[5] Modelo desenvolvido por inúmeros cabalistas com destaque para Moshe Cordovero (1522 – 1570), em Tsfat, Israel. Esse modelo de entendimento aponta a relação entre a luz infinita (ein sof ohr) com a geração de emoções em diferentes esferas (sefirot), cuja relação com a árvore da vida (ets chaim), encontrada no Gênesis, se faz presente como alegoria. Vemos a trajetória que a luz divina da criação (ietsrá) emana de esfera a esfera de maneira a ser uma descida por diferentes emanações (atsilut). São as seguintes: Kether (Coroa): a vontade suprema e transcendente, o desejo puro; Chochmá (Sabedoria): o primeiro vislumbre da ideia, o impulso criativo; Biná (Compreensão): o intelecto que desenvolve, analisa e dá forma à ideia; A esfera oculta Daat (Conhecimento) – atua como um ponto de união entre essas três). Em seguida passamos para as esferas emocionais: Chessed (Bondade/Misericórdia): Amor puro, expansão e benevolência; Gevurá (Força/Rigor): justiça, limites, restrição e disciplina; Tiferet (Beleza/Harmonia): o equilíbrio entre o amor e o rigor; Netzach (Vitória): perseverança, ambição e superação; Hod (Esplendor/Humildade): submissão, sinceridade e gratidão; Yesod (Fundação): a conexão e o canal que une todas as emoções para a ação; Malchut (Realeza/Presença): a materialização, o mundo físico, a realização final e a receptividade [N. do T.].

[6] Em hebraico klaf, contendo dentro dele os versículos do Shemá (Deuteronômio 6:4-9) e do Vehayá (Deuteronômio 11:13-21) [N. do T.].

[7] A clavícula de Salomão, ou Mafteaḥ Shelomoh em hebraico, faz parte de diferentes coletâneas de textos, a maioria escritos durante o período medieval e renascentista, sobre as atribuições mágicas do Rei Salomão e seu domínio sobre os demônios. O texto é compreendido como um grimório, livro de encantamentos de forte uso cabalístico e esotérico. Salomão também é descrito nos tratados talmúdicos de Gittin 68a-b, tendo perdido seu anel mágico a um demônio chamado Asmodeus; e em Sanhedrin 21b, onde é criticado por ter acumulado riquezas em excesso [N. do T.].

[8] História ilustrada sobre o Pessach, a Páscoa judaica sobre o êxodo do Egito, a ser lido durante o Seder [N. do T.].

[9] Pão ázimo que deve ser comido durante os 8 dias do Pessach [N. do T.].